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WALTER MIGNOLO

AÑO DE NACIMIENTO:  1941 PROFESIÓN:  Semiólogo
PAÍS DE NACIMIENTO:  Argentina CIUDAD DE NACIMIENTO:   Provincia de Córdoba
TEORÍA : Decolonización SUJETOS DE ESTUDIO : Modernidad
LÍNEAS DE INVESTIGACIÓN: Modernidad  TRABAJO DE CAMPO:  Global -Instituciones (estructuras)

 

La modernidad es una narrativa europea que tiene una cara oculta y más oscura, la Colonialidad.  Mignolo. (2005)

 

Universidad Andina Simón Bolívar. (20 de julio de 2015). Walter Mignolo: Geomodernidad, colonialidad y desoccidentalización.  [Archivo de vídeo]. Youtube.

  Las modernidades globales implica colonialidades globales. Mignolo. (2000)

 

  CONCEPTOS

 

DOBLE COLONIZACIÓN DE LA MODERNIDAD

Espacial (Nuevo mundo) y temporal (Renacimiento y revolución científica). (Mignolo, 2009).

COLONIALIDAD

Es la matriz y orden de lo colonial del poder. (Mignolo, 2003).

COLONIALIDAD DEL SABER

Alude a la jerarquización de los conocimientos mediante la cual ciertos sistemas epistemológicos —especialmente los asociados con la modernidad occidental— son presentados como universales, científicos o superiores, mientras otros conocimientos son subordinados, folklorizados o considerados no científicos. (Mignolo, 2003).

COLONIALIDAD DEL PODER

Permite analizar cómo las relaciones económicas, políticas, raciales y sociales del sistema moderno-capitalista quedaron estructuradas a partir de la experiencia colonial. (Mignolo, 2003).

COLONIALIDAD DEL SER

Permite estudiar las consecuencias de la colonialidad sobre la existencia, subjetividad y humanidad de las personas. La clasificación colonial no solamente organiza recursos o conocimientos: también produce sujetos considerados superiores, inferiores, civilizados, atrasados, humanos o menos humanos. (Mignolo, 2003).

COSMOPOLITISMO DECOLONIAL

Son nuevos horizontes no capitalistas, desvincularse de la modernidad. (Mignolo, 2011).

DIFERENCIA COLONIAL

Designa el espacio de clasificación y jerarquización producido por la colonialidad. Las poblaciones son ubicadas en posiciones diferenciadas dentro de una estructura global de poder y conocimiento. Es especialmente útil para estudiar raza, cultura, lengua, territorio y producción de alteridades. (Mignolo, 2003).

DESOBEDIENCIA EPÍTESMICA

Es la decisión de cuestionar y desprenderse de los criterios epistemológicos que presentan una determinada forma de conocimiento como universal. No significa rechazar todo conocimiento occidental, sino cuestionar su monopolio sobre aquello que puede ser considerado conocimiento válido. . (Mignolo, 2003).

GEOPOLÍTICA DEL CONOCIMIENTO

Parte de la idea de que el conocimiento tiene una ubicación histórica y política. Pregunta quién produce conocimiento, desde dónde lo produce, qué instituciones lo legitiman, qué lenguas utiliza y quién tiene autoridad para definir qué es conocimiento válido. (Mignolo, 2003).

MATRIZ COLONIAL DEL PODER

Es una herramienta para comprender la estructura multidimensional mediante la cual se reproduce la colonialidad. Incluye relaciones de poder vinculadas con economía, autoridad, conocimiento, subjetividad, raza y otras formas de clasificación social. Para Mignolo, la descolonialidad implica buscar formas de desprendimiento de esta matriz. (Mignolo, 2003).

PENSAMIENTO FRONTERIZO

Es una forma de pensamiento que emerge desde las fronteras y posiciones históricamente subordinadas, donde diferentes sistemas culturales y epistemológicos entran en contacto. Permite producir conocimiento que no está completamente encerrado dentro de las categorías de una tradición dominante. (Mignolo, 2003).

PLURIVERSALIDAD

Propone sustituir la idea de un único universo epistemológico y cultural válido por un horizonte donde puedan coexistir múltiples formas de conocer, vivir y construir mundos. No significa simplemente aceptar diversidad cultural, sino reconocer la legitimidad de diferentes proyectos de conocimiento y existencia. (Mignolo, 2003).

POSCOLONIAL

Es un periodo histórico, contrahegemónico y epistémico. (Mignolo, 2009).

 

  El pensamiento crítico es, en última instancia, el de una crítica sin garantías. Mignolo. (2009)

 

  MATERIAL DE VÍDEO 

 

Arte y Cultura Alex  Cuchilla.  (14 de diciembre de 2018). Walter Mignolo “La opción descolonial y la actualidad mundial”. [Archivo de vídeo]. Youtube.

 

  La modernidad debe asumirse tanto con sus logros como con sus crímenes. Mignolo. (2009)

  METODOLOGÍA

METODOLOGÍA - MÉTODO
Componente ¿Cómo se entiende en Mignolo? ¿Cómo se aplica en una investigación?
1. Punto de partida situado El conocimiento no es neutral: se produce desde una ubicación histórica, cultural, lingüística y geopolítica. Identificar desde dónde habla el investigador y desde dónde producen conocimiento los sujetos estudiados.
2. Problematización de la modernidad Cuestiona la idea de que la modernidad sea únicamente progreso, racionalidad y desarrollo. Preguntar qué relaciones de poder quedan ocultas detrás de conceptos como “desarrollo”, “civilización”, “progreso” o “modernización”.
3. Análisis de la colonialidad Examina las estructuras coloniales que continúan funcionando después del colonialismo formal. Analizar instituciones, discursos, políticas, educación, economía o prácticas sociales que reproducen jerarquías coloniales.
4. Identificación de la diferencia colonial Estudia cómo determinados grupos son construidos como “otros”, inferiores, atrasados o diferentes. Analizar categorías utilizadas para representar a pueblos indígenas, afrodescendientes, campesinos, migrantes u otros grupos.
5. Análisis de la geopolítica del conocimiento Pregunta quién produce conocimiento, desde dónde, en qué idioma y quién tiene autoridad para validarlo. Comparar conocimientos académicos, institucionales, comunitarios, indígenas y locales.
6. Pensamiento fronterizo Busca comprender el conocimiento producido en espacios de encuentro y tensión entre diferentes mundos culturales y epistemológicos. Trabajar con conocimientos situados en las fronteras culturales, territoriales o epistemológicas.
7. Desobediencia epistémica Cuestiona la pretensión de que una sola tradición intelectual pueda definir qué es conocimiento válido. No asumir automáticamente que las categorías académicas occidentales son las únicas adecuadas para interpretar el fenómeno.
8. Pluriversalidad Reconoce la posibilidad de múltiples formas legítimas de conocer y comprender el mundo. Incorporar diferentes sistemas de conocimiento sin reducirlos necesariamente a las categorías occidentales.
9. Diálogo de saberes El conocimiento puede construirse mediante encuentros entre diferentes formas de saber. Contrastar conocimiento académico con conocimientos comunitarios, territoriales, orales o ancestrales.
10. Desprendimiento / opción descolonial Busca generar distancia crítica respecto de las categorías impuestas por la matriz colonial. Revisar si las categorías utilizadas por la investigación reproducen las mismas jerarquías que pretende estudiar.

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Componente metodológico Propuesta desde Mignolo Técnicas que podrían utilizarse
1. Posicionamiento del investigador Reconocer la posición desde la cual se produce el conocimiento. Reflexividad, diario de campo, declaración de posicionamiento.
2. Construcción del problema Formular el problema considerando relaciones de colonialidad y poder. Revisión crítica de literatura, análisis histórico y contextual.
3. Selección de categorías Revisar críticamente las categorías utilizadas para evitar reproducir clasificaciones coloniales. Análisis conceptual y revisión bibliográfica.
4. Identificación de voces Preguntar quiénes han sido históricamente autorizados para hablar y quiénes han sido silenciados. Entrevistas, historias de vida, historia oral, grupos focales.
5. Producción de conocimiento situado Dar importancia al contexto histórico, territorial y cultural de los sujetos. Etnografía, observación participante, trabajo de campo.
6. Incorporación de saberes locales Considerar conocimientos que tradicionalmente han sido subordinados por la academia. Entrevistas comunitarias, talleres participativos, relatos orales.
7. Análisis del discurso Identificar cómo el lenguaje produce categorías de superioridad, inferioridad, civilización o atraso. Análisis crítico del discurso, análisis de documentos y discursos institucionales.
8. Análisis de representaciones Examinar cómo determinados pueblos y territorios son representados. Análisis de textos, fotografías, mapas, medios de comunicación y archivos.
9. Comparación epistemológica Contrastar diferentes formas de comprender un mismo fenómeno. Comparación entre literatura académica y conocimientos comunitarios.
10. Reflexividad Revisar continuamente la posición y las categorías del propio investigador. Diario reflexivo, discusión metodológica y revisión crítica de resultados.
11. Interpretación descolonial Interpretar los resultados teniendo en cuenta las relaciones entre modernidad y colonialidad. Análisis histórico, crítico e interdisciplinario.
12. Devolución del conocimiento Evitar que la investigación solamente extraiga información de las comunidades. Socialización de resultados, materiales comunitarios, talleres o productos colaborativos.
13. Pluriversalidad Permitir que diferentes sistemas de conocimiento participen en la construcción de la interpretación. Metodologías participativas, diálogo de saberes y análisis intercultural.
14. Desobediencia epistémica Cuestionar categorías académicas que puedan imponer una única interpretación. Reformulación de categorías, análisis crítico y construcción conceptual desde los sujetos.
15. Producción de conocimiento descolonial El resultado busca no solamente describir una realidad, sino cuestionar las relaciones de poder que determinan cómo esa realidad es conocida. Síntesis crítica, interpretación histórica y propuestas de transformación.

 

INDICADORES Y VARIABLES
Concepto / variable analítica Dimensión Indicadores cualitativos que puedes observar ¿Qué permite analizar?
Colonialidad del saber Jerarquización del conocimiento Conocimientos considerados científicos/no científicos; autores legitimados; saberes excluidos; fuentes reconocidas Qué conocimientos tienen autoridad y cuáles son subordinados
Colonialidad del poder Relaciones de poder Distribución de autoridad; acceso a recursos; toma de decisiones; jerarquías institucionales Cómo persisten estructuras históricas de poder
Colonialidad del ser Subjetividad y humanidad Estigmatización; inferiorización; discriminación; construcción de identidades subordinadas Cómo la colonialidad afecta la experiencia y subjetividad de los sujetos
Diferencia colonial Clasificación social Categorías de “civilizado/atrasado”, “moderno/tradicional”, “desarrollado/subdesarrollado” Cómo se construye al “otro” desde relaciones de poder
Geopolítica del conocimiento Lugar de producción del saber País de origen de autores; idioma; universidad; institución; posición centro/periferia Desde dónde se produce y legitima el conocimiento
Desobediencia epistémica Cuestionamiento epistemológico Crítica a categorías dominantes; utilización de conocimientos alternativos; cuestionamiento de universalismos Si la investigación rompe con una única autoridad epistemológica
Pensamiento fronterizo Producción desde la frontera Cruce de saberes; bilingüismo; experiencias interculturales; conocimientos híbridos Cómo se produce conocimiento entre diferentes mundos culturales
Matriz colonial de poder Estructuras de dominación Relaciones entre economía, autoridad, conocimiento, raza y subjetividad Cómo diferentes dimensiones de poder se articulan
Modernidad/colonialidad Relación entre progreso y dominación Discursos de progreso; desarrollo; modernización; civilización; consecuencias coloniales La relación entre los proyectos modernos y sus efectos coloniales
Retórica de la modernidad Discurso legitimador Uso de términos como progreso, desarrollo, civilización, democracia, innovación Cómo se legitiman determinados proyectos mediante discursos modernos
Lógica de la colonialidad Reproducción de jerarquías Exclusión, subordinación, clasificación racial/cultural, concentración del conocimiento Cómo continúan funcionando las estructuras coloniales
Historias locales Conocimiento situado Memoria local; historia oral; experiencias territoriales; narrativas comunitarias Cómo las comunidades producen sus propias interpretaciones históricas
Diseños globales Imposición de modelos universales Políticas externas; modelos de desarrollo; categorías institucionales; estándares internacionales Cómo proyectos globales se aplican sobre realidades locales
Pluriversalidad Multiplicidad epistemológica Presencia de múltiples conocimientos; diálogo intercultural; reconocimiento de diferentes ontologías Si se reconoce más de una forma legítima de conocer y habitar el mundo
Opción descolonial Transformación epistemológica y política Recuperación de saberes; autonomía epistemológica; cuestionamiento de estructuras coloniales; alternativas institucionales Capacidad de generar otras formas de conocimiento y organización
USO EN TESIS Y CAMPO

A continuación, se presenta una tabla con los casos en los que es recomendable y no es recomendable utilizar su propuesta teórica.

¿Cuándo usar y cuándo NO usar a Walter Mignolo?

Situación de la investigación ¿Usar a Mignolo? ¿Por qué? Ejemplo
Estudiar conocimientos indígenas o locales Sí, mucho Permite analizar la subordinación de saberes y la geopolítica del conocimiento. Conocimientos medicinales Wayuu frente al conocimiento biomédico.
Analizar educación y currículo Sí Permite estudiar qué conocimientos entran al currículo y cuáles quedan excluidos. Representación de pueblos indígenas en libros escolares.
Investigar universidades y producción científica Sí Es muy útil para estudiar quién produce conocimiento y qué epistemologías son legitimadas. Predominio de autores europeos en programas universitarios.
Investigar pueblos indígenas Sí, pero con otros autores Mignolo aporta la dimensión epistemológica y colonial, pero no debería ser el único marco teórico. Universidad y saberes indígenas.
Investigar lenguas indígenas Sí Su trabajo permite estudiar lengua, conocimiento, poder y colonialidad. Uso del español frente al Wayuunaiki en instituciones educativas.
Investigar representación cultural Sí Sirve para analizar cómo se construye al “otro” desde posiciones de poder. Representación de indígenas en medios de comunicación.
Analizar políticas de desarrollo Sí Permite cuestionar quién define qué significa “desarrollo”, “progreso” o “modernización”. Proyectos de desarrollo en territorios indígenas.
Investigar territorio y colonialidad Sí Puede ayudar a analizar la relación entre territorio, poder, conocimiento y proyectos globales. Megaproyectos y conocimientos territoriales locales.
Estudiar epistemologías alternativas Sí, mucho Es uno de sus campos más fuertes: pensamiento fronterizo, desobediencia epistémica y pluriversalidad. Conocimientos comunitarios frente a epistemologías académicas.
Estudiar relaciones centro/periferia Sí Su concepto de geopolítica del conocimiento resulta especialmente pertinente. Producción científica latinoamericana frente a centros académicos globales.
Analizar discursos de “civilización” y “progreso” Sí Permite estudiar la retórica de la modernidad y su relación con la colonialidad. Discursos sobre comunidades consideradas “atrasadas”.
Investigación histórica del colonialismo Sí, pero complementar Mignolo ayuda a interpretar la dimensión epistemológica, pero no sustituye la investigación histórica documental. Colonialismo español en América.
Estudio antropológico de una comunidad Puede servir Es útil si la pregunta aborda poder, conocimiento y representación; no necesariamente para toda etnografía. Etnografía sobre prácticas religiosas comunitarias.
Investigación sobre desigualdad económica Depende Puede aportar una lectura de colonialidad, pero otros autores pueden explicar mejor variables económicas y de clase. Pobreza urbana y desigualdad de ingresos.
Medir pobreza estadísticamente No como autor principal Mignolo no proporciona un modelo de medición cuantitativa de pobreza. Cálculo de NBI, pobreza monetaria, ingresos.
Medir desempleo No No proporciona variables estadísticas ni indicadores laborales estandarizados. Tasa de desempleo por municipio.
Calcular crecimiento económico No No es una teoría económica cuantitativa. PIB, inflación, productividad.
Hacer un estudio epidemiológico No como marco principal Su teoría no proporciona diseño epidemiológico ni indicadores clínicos. Prevalencia de una enfermedad.
Realizar un experimento psicológico No No proporciona un método experimental psicológico. Efecto de una intervención sobre memoria.
Medir rendimiento académico mediante pruebas No como marco metodológico principal No ofrece instrumentos psicométricos ni procedimientos de medición educativa. Comparar puntajes de estudiantes.
Investigación puramente descriptiva Generalmente no Si solamente quieres describir frecuencias, características o comportamientos, su aparato conceptual puede resultar innecesario. “¿Cuántos estudiantes utilizan internet?”
Tema sin dimensión de poder/conocimiento No Forzar a Mignolo produciría una aplicación artificial de la teoría. Preferencias de consumo de alimentos.

 

«El pensamiento mítico no permanece únicamente en los relatos, sino que se manifiesta en prácticas concretas de la vida social.» 

 

 

  Sin Colonialidad no hay modernidad. Mignolo. (2011)

 

CRÍTICAS

  • La posmodernidad y la altermodernidad no se sacan de encima la Colonialidad. Constituyen simplemente una nueva máscara que, deliberadamente o no, sigue ocultándola.
  • Los debates sobre «modernidad y tradición» fueron y siguen siendo, principalmente, una inquietud de los intelectuales del mundo no europeo (y no estadounidense).

 

LIBROS Y PUBLICACIONES

MIGNOLO, W. (2005). La idea de América Latina. Editorial Gedisa.

MIGNOLO, W.  (2000).  Historias Locales / Diseños Globales: Colonialidad, Conocimientos Subalternos y Pensamiento Fronterizo. Princeton University Press, Princeton.

MIGNOLO, W.  (2009). El lado más oscuro del Renacimiento: Alfabetización, Territorialidad, Colonización. Universitas humanística, (67), 165 – 203.

MIGNOLO, W.  (2011). El lado más oscuro de la modernidad occidental: Global Futuras, Decolonial opciones. Duke University Press.

 

BIBLIOGRAFÍA COMPLEMENTARIA

MIGNOLO, W. (2009). El lado más oscuro del Renacimiento. Universitas Humanística, (67), 165-203. Disponible en: www.redalyc.org/pdf/791/79118958009.pdf

MIGNOLO, W. (2005). Cambiando las éticas y las políticas del conocimiento: lógica de la colonialidad y postcolonialidad imperial. Tabula Rasa, (3), 47-72. DOI: www.doi.org/10.25058/20112742.228 Disponible en: www.redalyc.org/pdf/396/39600304.pdf

MARTÍNEZ, S. E. (2003). Reseña de «Historias locales/diseños globales. Colonialidad, conocimientos subalternos y pensamiento fronterizo» de Walter D. Mignolo. Convergencia. Revista de Ciencias Sociales, 10 (33), 299-314. Disponible: www.redalyc.org/pdf/105/10503314.pdf

LASTRA, A. (2008). Walter Mignolo y la idea de América Latina. Un intercambio de opiniones. Tabula Rasa, (9), 285 – 310. Disponible en: www.redalyc.org/pdf/396/39600914.pdf

 

IMAGEN

Mignolo, W. (2014). Desobediencia epistémica. Editorial El Signo.